Татарская национальная благотворительность

«Каждый мусульманин должен подать милостыню (тем самым, совершая благое)»,- сказано в хадисах Пророка.

Для того, чтобы понять важность благотворительной работы, в которой нуждается наше общество, необходимо изучить каким образом эта работа велась в истории татарского народа, а также в истории других мусульманских народов.

В истории татарского народа настоящий расцвет благотворительной работы произошел в XIX веке. Исторически так сложилось, что именно купцы и промышленники стали элитой татарского общество в тот исторический период. После падения Казанского ханства мусульмане нашего края потеряли целый класс – дворянство, то есть класс феодалов. Такой с одной стороны печальный эпизод в истории нашего народа с другой стороны обернулся достаточно положительным последствием: активным формированием класса промышленников и купцов, которые обеспечивали активную модернизацию татарского народа и превращения его в современную нацию.

Многим читателям знакомы такие фамилии как Апанаевы, Юнусовы, Утямышевы, Аитовы, Бурнаевы. Эти предприниматели оставили след в истории тем, что помогали неимущим, строили медресе, мечети, издательства, поддерживали работу ученых, писателей и журналистов. Не случайно, что жителям Казани большинство этих фамилий, знакомы по названиям исторических мечетей, строительство которых финансировали представители этих знаменитых купеческих родов. Но их благотворительная работа не ограничивалась строительством мечетей, поскольку они принимали активное участие в жизни махаллей, которые формировались вокруг новых мечетей. По силе и влиятельности прихода во многом судили и о силе и влиятельности купеческих семей, которые поддерживали их.

Этот национальный капитал способствовал формированию национальной культуры. В те времена религия и национальность не противопоставлялись друг другу, как это стало происходить в веке 20-м, поэтому развитие национальной культуры неизбежно включало в себя и поддержание мусульманской инфраструктуры, исламского духовенства и ученых. Конечно, влияние национального капитала на ислам у татар ощущалось в том, что именно в 19 веке зародился и расцвел пышным цветом татарский мусульманский реформизм – джадидизм. Однако джадиды того времени в отличии от их идейных последователей в 21 веке не выступали против ортодоксального ислама, его основ, его авторитетов. Джадиды 19 века старались ввести новые методики в преподавание религиозных дисциплин, а также вводили в учебные программы медресе и светские предметы. Джадидизм в своей основе ставил своей целью реформирование исключительно системы образования. Речь не шла о реформирование основ и столпов ислама.

Конечно, в поддержании работы медресе, мектебе, мечетей и издательств, участвовали не только татарские предприниматели, но и все слои татарского народа. Просто доля купцов и промышленников была значительной и определяющей. Например, как отмечает историк Радик Салихов, в период между концом XVIII - началом XXI веков из 17 мечетей построенных в Казани только одна – мечеть Марджани – была возведена коллективными усилиями махалли, остальные же строили крупные предпринимательские семьи.

Однако наличие такой большой помощи со стороны самых состоятельных слоев населения не приводило к тому, что остальные группы татарского народа не принимали участия в поддержании общественной и просветительской работы. Каждый по мере своих возможностей участвовал в финансировании образовательных и научных центров татарского народа.
Роль же национальной буржуазии заключалось не просто в финансовой помощи мусульманским общинам, своей деятельностью они сплачивали татарский народ, фактически формировали у татар национальное самосознание. XIX век был периодом, когда татары активнее стали переезжать в города, а это породило необходимость строительства новых махаллей, где и зарождалась городская жизнь.

К началу 20 века жизнь новых и старых махаллей определяли не только представители старых больших предпринимательских династий, но и остальные члены прихода. С развитием активного среднего класса стали формироваться советы старейшин, которые определяли направления развитии каждой отдельной махалли.

Вообще формирование махалли было ключевым элементом в формировании каркаса нации. Ведь после завоевания Казани в 1552 году для той части татар, которая не желала уезжать далеко от своей столицы, царская власть разрешила поселиться в пригороде Казани, за речкой Булак. Прошли века и пригород сначала стал частью города, а после и вовсе ее центром.

Здесь и протекала татарская жизнь Казани в течении почти четырех веков.

Каким образом население Татарской слободы сохранило за все это время свою культуру, свой уклад жизни? Если идеологической основой сохранения татарской нации стала религия ислам, то решающим социальным фактором стала выстроенная татарами общинная система махалля.

Махалля представляла из себя соседскую общину, которая образовывалась чаще всего вокруг мечети. Именно по такой системе жили наши предки в Татарской слободе не только в Казани, но и в других городах. Если обратить внимание, то мечети в этом районе Казани строились на том расстоянии друг от друга, которое позволяло муэдзинам во время азана охватить всю территории слободы. Жизнь дореволюционных махалля была во многом автономна и закрыта от посторонних глаз. Мало кто из чужаков, иноверцев мог попасть туда. Одному из немногих кому это удалось, был профессор и ректор Казанского императорского университета Карл Фукс. Дело в том, что он был врачом, и поэтому имел возможность получить доступ в дома казанских татар. В итоге в 1944 году он опубликовал первый научный труд, посвященный этнографии татар: «Казанские татары в статистическом и этнографическом измерении». В своей работе профессор отмечал, что ему очень нравится быт татар, особенно тишина и мир между женщинами. Он отмечал опрятность, чистоту и порядок в татарских семьях.

Деловым же центром татарских слобод был восточный рынок, на котором купцы осуществлялись все основные сделки. В Казани восточным рынком был Сенной базар. Именно там формировался национальный капитал, который вкладывал большие средства в благотворительность. Вот что писал о нем великий татарский поэт Габдулла Тукай:

«Уже с утра кипит, шумит базар,
Купцы усердно щупают товар.
И продают, и покупают там:
Кто обманул, а кто обманут сам…»
(Г. Тукай о Сенном базаре)

Сенной базар располагался на Сенной площади. Это старое название площади в Забулачье между нынешними улицами Московская, Камала, Столбова и Парижской Коммуны. По мнению некоторых исследователей, это был самый северный в мире «Восточный базар».

Как отмечают историки, впервые Сенная площадь появляется на новом регулярном плане Казани 17 марта 1768 года. Первоначальное ее название по регулярному плану было «Конная и Сенная», поскольку в западной части торговали лошадьми, а в восточной – сеном. Со временем первая часть названия отпала, и площадь стали просто называть «Сенной».

Сенной базар стал настоящим ядром татарской части города, местом, где сохранялся ярко выраженный восточный колорит. Вид базара сформировался окончательно, когда в середине 19 века на Сенной площади построили Соборную мечеть (тогда ее назвали Сенной, сейчас она носит имя Нурулла). Рядом с мечетью стали строить караван-сараи доходные дома, лавки, чайханы, бани и ремесленные мастерские. В 1818 году, как сообщают историки, на Сенном базаре действовало 83 лавки: татарам принадлежало 44, русским – 39. Самым крупным их владельцем был купец 1-й гильдии Юнусов, ему принадлежало 20 лавок. Торговали на базаре почти всеми видами продовольственных и промышленных товаров.

Громкие голоса предприимчивых торговцев завлекавших в свои лавки прохожих и обилие ярких вывесок создавали атмосферу настоящего Восточного базара. Здесь обменивались новостями, расспрашивали приезжих купцов о дальних странах, в многочисленных чайхана можно было встретиться с друзьями и отведать в ней вкусные татарские блюда. В начале 20 века в номерах гостиниц, которые располагались рядом с базаром, начинают размещаться редакции журналов и газет. В «Апанаевском подворье» организовалась контора Торгового Товарищества «Китап», в которой экспедитором одно время работал Г. Тукай. В номерах гостиницы «Амур» находилась редакция газеты «Кояш», в номерах гостиницы «Караван-Сарай» – редакция газеты «Азат». В гостиницах жила национальная татарская интеллигенция. Сенная площадь стала настоящим общественным центром татарского народа.

Одним словом Сенной базар стал местом формирования национального капитала и центром организации национальной жизни татарского народа. Район базара стал площадкой, где татарская буржуазия встретилась с представителями татарской интеллигенции. Это дало мощный толчк к формированию национальной культуры и складыванию татар в нацию современного типа.

Складывание среднего класса предпринимателей привело к увеличению притока денежных средств в махалли, что укрепило их материальную базу. Именно поэтому махалля смогла решать такие важные для татарского общества проблемы как: искоренение нищеты, борьба с неграмотностью, болезнями, заботу о престарелых, сиротах и неимущих и т.д.
Конец XIX – начале XX веков характеризуется появление в татарской среде большого количество благотворительных организация, которые ставили своей целью не только решение социальных проблем и культурное просвещение в среде населения.

Таким образом, можно сделать вывод, что формирование татарской благотворительности было непосредственно связано с формированием общин вокруг мечетей – махалли, а также организации базы для национального капитала на основе слободских базаров.

Именно благодаря своей высокой религиозности татарское буржуазия осознавала необходимость социальной ответственности и поэтому стремилось поднять социальный и культурный уровень тез общин в которых они жили. У того поколения предпринимателей не было такого нарочитого желания противопоставить себя окружению. Скорее наоборот – они стремились поднять уровень своего народа, чтобы между ними и остальными членами махалли не было дистанции. Именно поэтому их называют национальной буржуазией, национальными предпринимателями, поскольку они заботились о своей нации-милляте. Ведь для них миллят (нация) это были люди близкие по религии, языку, происхождению и месту проживанию. Именно через единство религиозного и национального начала и было обеспечено золотой век татарской жизни, мысли и религии.

Из книги Илдара Баязитова «Социальное служение ислама»